В СОДЕРЖАНИЕ     НА ГЛАВНУЮ

У Истоков Родной Веры

Язычество не было полностью уничтожено с приходом христианской религии.
Длительное время христианство было религией лишь княжеско-боярской элиты,
а народные массы оставались верными своим родным Богам. Обращение в
христианство растянулось на несколько столетий: известны случаи крещения
язычников даже в XIX в.

Сам термин Православие имеет языческое происхождение. Первоначально он обозначал "славление Богов": Правь (Права) - это закон, который руководит (правит) Вселенной, а славление — языческий ритуал, торжественное богослужение, сопровождающееся пением религиозных гимнов, которые назывались славами. Лишь с X в. Православием стали именовать восточнославянскую ветвь ортодоксального христианства. Христианская церковь, употребляя понятные для паствы слова, старалась привлечь людей к новой религии. Согласно этому принципу давались созвучные названия храмам (напр., церковь святого Власия на месте капища Велеса, или святого Вита на месте разрушенного храма Световита).

Можно утверждать, что этническая религия в Украине в скрытых формах существовала параллельно с христианством на протяжении всего последнего тысячелетия. Несмотря на преследование государственной церковью народной обрядности: уничтожение волхвов (служителей этнических культов), сожжение языческих книг, разорение капищ и вырубание священных рощ, потребность в них не исчезала. Народ хранил большее доверие к древним прадедовским обрядам, перенеся их в сферу семьи. Часто даже после христианской службы в церкви, отец семейства считал необходимым выполнить языческий обряд дома в кругу своей семьи: Рiздво, Великоднiй обiд, освящение огнем или водой дома или скота, двора, поля или зерна и т. д.

Анализ научных (исторических, фольклорных, этнографических) данных об украинском язычестве свидетельствует, что синкретизация этнических элементов с мировыми (в данном случае — христианскими) состоялась в мировоззрении и обрядности украинцев не ранее ХVIII-ХIХ веков. Если даже в начале ХVIII в. имеем воспоминания о волхвах, с которыми ведет постоянную борьбу христианская церковь, то, по-видимому, народ обращался за услугами к служителям этнических культов и поддерживал связь с Родной Верой. Еще в начале XVII века христианский монах Иван Вышенский писал в поучениях к украинскому народу об уничтожении пысанок (расписных яиц), колядок, щедривок, Купальских костров, поминальных трапез на могилках покойных родственников, указывая на их языческое содержание. Но уже в середине ХVIII века церковь, поняв бесполезность этой борьбы, изменяет тактику: придав языческим обрядам христианскую окраску, она включает их в свою практику. С этих пор происходит интенсивное смешивание двух религий: этнической и мировой. Эти попытки оказались малоэффективными, хотя и оказали определенное влияние на народные массы.





Мировоззренческие основы

Мировоззрение славян сформировалось еще во времена индоевропейской общности. Общим для всех славянских народов является понятие Прави, идентичное также ведической Рите, и означает универсальный космический закон, по которому неупорядоченное состояние (хаос) превращается в гармонично упорядоченную Вселенную (космос). Правь формирует порядок круговорота Вселенной. Этот порядок совпадает с истиной. Правь руководит Вселенной и ритуалом (ср. Рита — ритуал, Правь — правило, обряд). Правь невидима смертным: "закон, укрытый законом" (Ригведа, 5.62.1).

Основополагающим принципом языческого мировоззрения славян является понятие трехмерности мира. Триединство бытия отображено в идее священного дерева (Древа Жизни), корень которого достигает подземных глубин, мира Предков, (прошлого времени), мира Нави (Нав'я) — это коренья нашего Рода. Ствол и ветви священного Дерева олицетворя ют проявленное бытие — мир живых людей, мир Яви (настоя щее время). Крона и листва священного дерева — это жиль Властителей высшего мира Прави, мира Богов, которые правя Вселенной, а также героев, ко торые погибли за свой народ и отошли к Небу Богов. При взаимодействии небесной и земной сил рождается третья — Сыновы сила. Так из триединства бытия является Род.

Вера в божественное рождение народа основывается на легендах о кровной родственности русичей, Предков украинцев, с Богами. В "Слове о полку Игореве" русичи - "Дажбожьи внуки", а вещий Боян — "Велесов внук". В Велесовой Книге говорится: "Славим Даждьбога и будет он наш кровный защитник от Коляды до Коляды". Там же находим выражения "русичи — внуки Сварога", "дети Перуна".

Многопроявленность Божественной сущности нашла свое отображение в ипостасях многих Богов, которые должны рассматриваться как многоименная целостность или множественное единство, а не как абсолютный политеизм (многобожие). Для славянина-язычника разные проявления Божьей силы должны быть названы конкретным словом: громовое Небо с молнией — Перуном, весеннее солнце - Ярилой, летнее - Даждьбо-гом, водная стихия — Даной, опекуны и создатели семьи — Родом и Рожаницами, плодородие поля — Русалками, Берегинями и т.д.

До нашего времени дошли имена многих Богов, каждый из которых почитается в свое время согласно календарю Коло Сварожье, где Отец Сварог — небесный зодиак, а его сыновья Сва-рожичи — зодиакальные созвездия, числом тринадцать. Главнейшими в этом календаре являются праздники солнцестояния и равноденствия, а также промежуточные между ними (всего восемь): Рождество Божича-Коляды, Колодий, Великдень Даж-божий, Русалии, Купайло, Боги-Спасы, Свитовид Осенний и Калита. Временем, как и календарем вообще, руководит Числобог: "И Числобог считает дни наши, быть ли дню Сваро-жьему, быть ли ночи".

Каждый из этих праздников связан с определенным этапом в сезонных хозяйственных занятиях земледельческого народа, и начинается специальными благословениями, молениями, жертвоприношениями. Во время моления жертву кладут в огонь, а жертводатель наблюдает за тем, как Боги принимают его молитву (направление дыма, цвет огня и т. п. соответственно истолковывается жрецами), остаток жертвы распределяется между верующими, раздается детям.

Славянское язычество имеет свои культы: Земли-Матери, Отца-Неба (Сварога), Живой Воды, Огня-Сварожича, Предков, Деревьев, Леса, Хлеба и пр. Ему присущ мировоззренческий дуализм, однако его сущность в нашей Родной Вере отличается от привнесенного мировыми религиями: добро и зло, день и ночь, огонь и вода, мужчина и женщина (плюс и минус) рассматриваются как неразрывное единство. Язычник не ставит перед собой задачу борьбы белого с черным, понимая, что именно существование обоих начал порождает гармонию Вселенной. Данная мудрость была ведома еще далеким Пращурам славян. Единство природного (материального) и духовного (идеального, Божественного) является главной основой жизни и быта язычников. Чистота телесная должна приблизить человека к чистоте духовной, здесь нет ни отречения от мира, ни монашеского аскетизма — он неестественен.

Легенда о рождении Дажбо-жьих внуков предшествует христианскому "непорочному зачатию", понимаемому современными христианами буквально. Языческие Рожаницы, оплодотворенные Даждьбогом (духовной субстанцией), производят на свет Дажбожьих отрочат, которых приносит Белее (Бог земного, материального мира). Мифологема духовного и материального единства оформлена поэтической легендой, без коей немыслима любая религия. Ее идеальная чистота еще не примитивизирована, не перенесена на конкретных "исторических" лиц, как это произошло в мировых религиях. Для язычника миф оказывается важнее, чем отдельный "исторический" факт.

Параллельно с официальным христианством сохранились языческие таинства и обряды: это создание рода (свадьба, венчание), наречение (называние именем), введение в веру (показ Богам новорожденного), посвящение (возрастные и сословные инициации), священная жертва (причащение), смерть и бессмертие (погребение, переход Души к царству Сварога).

Представление о Душе сформировалось у славян достаточно давно. Душа — это тонкий, невещественный человеческий образ, похожий на пар, воздух или тень. Она является причиной мысли и жизни в том существе, которое она одухотворяет. Она обладает сознанием и свободой своего телесного хозяина в прошлом и настоящем. Душа способна оставлять тело и быстро переноситься в различные отдаленные места пространства. Она невидимая, но имеет и некоторую физическую силу. Душа появляется людям во время сна или бессонницы как привидение, отделенное от тела, но похожее на него. Материально Душа связана со зрачками глаз, с пульсацией сердца (кровью), легкими (дыханием): слова дыхание, дух, Душа - у всех славян считались синонимами. Душу также представляют в виде огня, звезды, пара, ветра, птицы, мотылька и т. п.

У славян бессмертие Души объяснялось постоянным круговращением душ через миры Прави (Боги посылают Душу на Землю), Яви (получение тела) и Нави (переход к царству Предков), из которого Душа постепенно вливается в мир Прави, следовательно — каждая Душа после смерти возвращается к Сварогу. Тело — одежда Души, которую дают Боги. Именно поэтому мифологема божественных прях — Богинь Судьбы, которые ткут человеческую рубашку, оказалась такой живучей в менталитете украинцев. И до сих пор существует понятие священной обрядовой рубашки, которой пеленают новорожденного, свадебной рубашки, которую надевают на пахоту или сев. Чтобы оздоровить человека, язычники погружают сорочку в священные воды источника или обливают водой из священного колодца, ибо поврежденную жизненную ткань надлежит восстанавливать Живой водой. Известен также обряд сожжения рубахи больного и одевание его в новую рубаху. Подобный обряд осуществляют современные общины этнической веры как раскрещиванье от чужой веры.

Обрядность и календарь

Жизнь язычника от рождения до самой смерти сопровождается определенными ритуалами, которые называются обрядами и означают "порядок, лад", то есть ряд последовательных действий, имеющих свои правила, которые славяне выполняют ежедневно. Древнее славянское значение слова ряд - очередь, шеренга, а также — договор, соглашение. Это слово имеет также и конкретное значение: ряд — сбитые из досок столы, поставленные рядами, которые наши Пращуры делали специально для угощения большого количества людей на свадьбах, поминках, иных семейных торжествах. Славянское "обрядування" первоначально означало обход гостей по рядам с угощением (кушаньями, напитками), без которого не обходился ни один из языческих праздников. Известные ритуальные "банкеты", которые назывались братчинами, и происходили после каждого Богослужения, в особенности на большие праздники солнечного цикла Кола Сварожь-его, когда, кроме угощения, по ряду передавалась ритуальная чаша или рог — символ благосостояния. Каждый участник братчины, держа рог со священным напитком, возглашал славу Богам и передавал рог по кругу (по ходу Солнца — посолонь, то есть справа налево). Позже слово обряд стали применять ко всем "родинным" или праздничным народным церемониям.

В языческой вере самыми большими "родинными" праздниками каждого человека являются три: рождение, свадьба и похороны. Современникам тяжело понять, что похороны могут быть торжественным событием, однако древний язычник понимал свой переход к миру Нави как праздник единения со своим Родом, уже в новом качестве — в кругу Предков. Помимо этих главных этапов человеческой жизни отмечались еще и другие: посвящение в Родную Веру, наречение ребенка, инициации (пострижины в один год, в семь лет и на совершеннолетие), а также сословные инициации (посвящение в воины, в духовный сан Волхва). Много обрядов, связанных с важными событиями жизни семьи: построением, переходом в новый дом, покупкой скота, выгоном его на пастбище, пахота, сев и др.

Самыми богатыми остаются календарно-обрядовые обычаи, которые в древние времена строго согласовывались с астрономическим состоянием космоса, благодаря чему выработались космогонические мифы о Сотворении мира, Великодне, Купайле, Обжинках — эти религиозные тексты дошли до нас в фольклорных записях.

Языческий календарь имеет название Коло Сварожье. Коло Сварожье наших Предков — это зодиакальный круг. Сварог — мужское воплощение Вселенной, Бог-творец Вселенной, небесный кузнец, который выковал мир, создал первых людей, населил Землю живыми существами, стал покровителем брака и семьи. В индоевропейской традиции Сварог (ведический Тваштар) изображался с топориком в золотых руках. В Ригведе он имеет еще эпитет "прекраснорукий", то есть Бог-художник. Сварог — творец всех живых и умерших форм природы, воплощение космических сил (света, огня и воздуха), отец зодиакальных созвездий (Божичей), которые получили отчество — Сварожичи. Сварог почитается в различных обрядах Кола Сваро-жьего как универсальная божественная субстанция.

Сичень/Январь

Январские праздники являются логическим продолжением Рождественского периода, начинающегося еще в декабре.

На двенадцатый день после Рождества — обрядовое освящение воды, которое осуществляется преимущественно 1-2 января (Водокрес — дословно "воскрешение Вод"), ведь как раз в эту ночь начинается движение вод к весне, происходят положительные изменения воды (так называемая "звездная вода" — астрономически наиболее близкое положение Земли относительно Солнца). Эти праздники идут под знаком Богини Даны, воплощения женского первоисточника Вселенной. Она составляет пару противоположностей с Огнем (Сварогом) — мужским началом.

Лютый/Февраль

В начале февраля происходят обряды чествования Богини Стречи (славянская Стрета - дословно "добрая Судьба", ее антипод Нестрета). Эти обряды имеют название Сретения, и означают "встречу" Зимы с Весной, что в древние времена сопровождалось инсценировкой борьбы холода с теплом, молитвами о добром лете, умилостивлением добрых сил природы.

После Сретения в феврале наступает Чортовая неделя. Она сопровождается своеобразными маскарадами, ряжеными, общими развлечениями. Покровителем этих свят является Белее — Бог знаний, музыки, поэзии, который считается связным миров Нави и Яви (духовного мира Предков с живыми потомками). Он - Бог чести, присяги, а также и материальных благ, покровитель животных. Древнее значение этих обрядов состоит в освящении каждого двора, хозяйства ряжеными (первоначально — волхвами) в масках животных, что должно оказывать содействие плодородию, благосостоянию семьи.

Праздник Колодия (созвучный русской Масленице) происходит в Украине в конце февраля и указывает на то, что "Коло Дiэ", то есть действует, крутится к весне, к Великому дню (после весеннего равноденствия), когда Солнце победит тьму. Чтобы приблизить это время, каждое существо должно найти себе пару. Поэтому обрядность Колодия призывает символично "подвергнуть наказанию" нарушителей обычая, тех, кто не вступил в брак в предыдущем Коле Сварожьем и пожелать им найти невесту (реже — жениха) в следующем годовом Круге. Неженатым парням прицепляют к ноге деревянную "колодку" (фаллический символ), припевая при этом шутливые песни, которые заставляют задуматься и побуждают к бракосочетанию.

Березень/Март

Новолетие славяне праздновали в первый весенний "молодик" — новый месяц, который мог выпадать в любой день до весеннего равноденствия.

Наступает весеннее равноденствие, а следующее за ним воскресенье — Великдень Дажбожий (наши Предки не связывали его с полнолунием), ведь это праздник Солнца. Даждьбог — животворное горение в Душе нации, отец человеческого счастья, добра, блага, любви, то есть Добростана (доброго состояния). Потому в этот день есть обычай обрядового целования в знак добра и любви, а также взаимный обмен крашенками — символами возрождения (воскрешения) природы и наших Предков.

Великодний хлеб в Украине, вероятно, назывался "колач", "баба", "пыриг" - в России "кулич" (христианская "паска" достаточно позднее название языческого хлеба, появилось не ранее XVII в.). До наших дней дожили обряды катания великодних крашенок по траве — магическое действие пробуждения земли, способствующие ее плодородию.

Воскресенье после Великодня — поминальный день. Проведывают кладбища, раздают поминальные угощения.

Квитень/Апрель

На двадцать пятый день (как правило, среда) после Великодня Дажбожьего празднуют Рахманский Великдень, или Среду Правы. Современные общины Родной Веры связывают этот день с духовными законами Правы. Сохранился обычай: скорлупу от великодних крашенок в этот день пускают на воду рек, которые текут к морю — этот обряд символизирует обмен энергией с арийскими духовными силами (в образе "рахман" — Брахманов).

22 апреля - "Красная Гора", праздник Лады, Богини женского начала и материнства. Лада — старшая Рожаница, мать двух первоначал жизни Лели (воплощение воды и женственности) и Полеля (воплощение огня и мужской силы). В этот день также почитают и младшую Рожаницу, Лелю (или Лялю) — Богиню девичьей любви. На ее честь водят хороводы — "Лельники". Дословно Леля, Ляля означает "куколка, маленькая девочка". Так называют и девочку, вокруг которой водят обрядовый хоровод и которая после обряда одаривает всех участниц действа обрядовыми гостинцами. Имя Ляля дают также девочкам, рождающимся близко к этой дате.

На следующий день, 23 апреля почитаются мужские силы природы: Ярила — Бог весеннего Солнца и расцвета. Мальчиков, родившихся в этот день, называли именами с корнем Яр - плодородный: Ярець — родившийся на Ярила, Яролик — подобен лицом Яриле, Ярополк — войско Ярила, Ярослав — слава Ярила, Ярун — плодородный, животворный.

Травень/Май

1-2 мая язычники молят Богинь Маю и Живу о жизни и здоровье. Согласно поверьям, Жива перевоплощается в кукушку и "кует" (пророчит; ср. также ковать мир, ковать судьбу, ковать свадьбу), сколько лет будет жить человек.

В середине мая (седьмая неделя после Великодня) наступают Русалии. Русалок есть "тридевять сестрениц" (то есть 27). Они покровительствуют определенным растениям, поэтому их имена связаны с названиями цветов и трав. На Русалиях почитают также Берегиню, женский символ животворящей силы природы. Ее имя дословно означает "родившаяся на берегу", что указывает также на ее связь с водой. Вообще, Берегиня прославляется на всех женских праздниках: Рожаниц, Русалий, Мокоши, Даны, Судьбы и пр. Берегиня также считается предсказательницей знаменитых побед русичей, и в этом смысле она сливается с образом Матери Славы.

На украинском Полесье сохранился обряд "проводы русалок", который творят в конце русальной недели.

Червень/Июнь

Июньские обряды посвящаются преимущественно Световиду (летнему), который раскрывает тайны невидимого (скрытого). У западных славян 15 июня празднуется "Видов День". В Украине сохранилась поговорка "Що виджу, те вмио", в этот день можно обучиться всякому искусству.

21-22 июня посвящено Богу Купале (в Украине — Купайлу), который символизирует летний небесный огонь — солнцекрес (солнцестояние), кульминацию дневного света (самый длинный день и самая короткая ночь). К Купальскому празднику приурочены брачные обряды: молодые пары освящаются Живым огнем и Живой водой, а на рассвете все вместе встречают Солнце, чтобы прославить его песнями. Затем эти молодые просят благословения у родителей и волхвов.

Существует поверье, что в ночь на Купалу расцветает волшебный цветок папоротника (Перунов цвет). Завладеть им может только самый смелый счастливец, который не побоится в грозовую ночь сорвать цветок и спрятать от злых сил у себя на груди. Многие люди искали волшебный цвет, но не находили. Язычники считают, что искали его не в тот день (ведь церковь перенесла празднование на день святого Иоанна, что на полмесяца позже дня летнего солнцестояния — 7 июля). Купальская ночь самая счастливая для зачатия детей, так как купальские дети рождаются на Великдень (самый благоприятный период весеннего расцвета).

20 июля - Перунование. Перун - принцип Божественного проявления в молнии и громе. Он несет энергию очищения, дает подвижность и жизненную мощь всем существам. Перун является сыновней силой Отца Сварога, которую Бог-Отец посылает на Землю в виде молниеносной оплодотворяющей силы. Перун также покровитель воинства. Он выковал волшебный меч, которым русичи побеждают врагов. Мужчины прославляют громовержца на всенощной братчине возле священных дубов. Женщины и девушки выплетают мужчинам и парням венки из дубовых листьев.

Бог Перун имеет свою пару - Перуницу, Летеницу, или Молонию (Молонью). Ее почитают на третий день после мужской братчины. Все перуновые празднества продолжаются целую неделю.

27 липня язычники поминают своих Пращуров. Этот день известен под названием Чуры. В Украине просят у Чуров опеки над пашнями, собранным урожаем, хозяйственными сооружениями.

Серпень/Август

Августовские обряды Родной Веры посвящены преимущественно Богам Спасам, имеющим языческие корни. Согласно данным этнографии, в древние времена таких дней было много, они касались освящения каждого нового плода или овоща перед употреблением и не привязывались к определенным датам, как это сделала христианская церковь. Известные названия языческих Спасов: хлебный, маковый, медовый, яблочный, ореховый, ягодный, грибной, полотняный (освящение первого холста с новых конопель или льна) и пр.

В эти дни также поминались души погибших воинов и национальных героев. Как правило, такие обряды происходят на возвышенностях, в горах и сопровождаются ритуальными играми и соревнованиями — Тризнами.

Вересень/Сентябрь

8 вересня отмечают Праздник Рожаниц. Украинские женщины кличут своих Рожаниц-покровительниц. На берегах рек им приносят требы, посыпают на воду "овсяне борошно" и пускают завитой цветами хлеб, калачи, бублики. Сохранился древний магический обряд: матери в этот день обливают водой своих дочерей на пороге дома, "щоб росла щаслива та здорова".

25-26 вересня - Осенний Световид. Он приходится на осеннее равноденствие и символизирует прощание с солнечным светом. После него Коло Сварожье вступает в период Корочуна, наикратчайшего дня, самой темной части года. В ХII в. в ночь осеннего равноденствия в храме Световита, как и на Великдень, служили Всенощную, освящали высокий каравай (иногда достигал высоты роста человека), но уже с нового урожая. Ныне украинские общины Родной Веры в этот день ходят к статуе Световида, где с песнями и хороводами возлагают ему на голову венок из цветов и колосьев.

Жовтень/Октябрь

1 жовтня почитается Мати Слава, Богиня-покровительница славных побед русичей над врагами. Этот праздник церковь заменила Покровом Богородицы.

С октября господствует Бог осеннего солнца Овсень и зимнего — Сивбог (Сивобог). Известны упоминания об Овсяной великой и малой, а из славянских обрядов дожили до наших дней засевания овсом и вызывание Овсеня, овсяного духа (у белорусов). Овсень родственный также с древнеитальянским Ауселом и этрусским Усилом. В России его иногда называют еще Тау-сень. Известные имена Овсяник и Овсеня, которые, очевидно, давали детям, родившимся в этот период.

Одна из последних суббот жовтня является поминальным днем — "Дидова субота", а одна из последних пятниц — день Макоши — покровительницы женского плодородия. Ей приносят калину и "прядиво", чтобы "напряла длинную нить жизни".

Сивбог — Бог старости, слабости, холода, символизирует спад напряжения Живы, зимнюю старость года. Он руководит периодом от осеннего Световида до зимнего солнцеворота, после чего передает власть Коляде.

Листопад/Ноябрь

1 листопада — Свято Сварога, Бога-кузнеца, выковавшего для русичей первый плуг и золотое кольцо (обручку), символ любви и супружества.

К Коляде готовятся заранее: уже на праздник Судьбы (24 ноября) девушки осуществляют обряд в честь Вышни, женского аналога Всевышнего. Заносят в дом ветку вишневого дерева и ставят в воду, если к Рождеству ветвь зацветет, значит будет счастливое супружество. В народном гороскопе, записанном на Полтавщине, сохранилось название Вышена (созвездие Змееносца - тринадцатый знак).

30 ноября начинаются Кали-тянские вечерницы: общие развлечения, песни, танцы, где старшие оказывают содействие знакомству парней и девушек, выбору пары. Поэтому главные обряды идут под знаком Судьбы (Доли), которую призывают, одаривают подарками, ритуальными кушаньями (каша, вареники), вопрошают о суженых. Считается, что славянское имя Доляна означает "дочка Богини Доли". Слово Доля означает "частица, часть".

На Калитянских вечерницах происходят инициации парней, где проба праздничного калача символизирует знакомство с женским природным началом (хлеб Калиту выпекают исключительно девушки).

Грудень/Декабрь

Коло Сварожье завершается периодом Чернобога (символ ночи, зимы, холода). Чернобог создает природное равновесие во Вселенной, вызывая активность добрых теплых сил, чем оказывает содействие гармонии Вселенной. Вспомним: "Белобог и Чернобог перунятся и тем Сваргу держат, чтобы миру не быть поверженому". Его символы — Чорновил, Чорнотур. Подобные имена давали мальчикам, родившимся в третьей декаде декабря. К сожалению, христианская церковь наложила на этот образ свое значение ("антипод Бога"), что мешает пониманию Чорнобога как необходимой уравновешивающей силы космоса.

6 грудня — праздник Деда Мороза (Велеса), который сходит на землю, принося зародыши богатства, урожая, приплода.

Сварог начинает Рождественский праздник (21 декабря, зимнее солнцестояние), поэтому в Богослужениях современных общин Родной Веры ему в эти дни готовится двенадцать или тринадцать кушаний (согласно с возрожденным календарем и в зависимости от количества месяцев в году), читаются специальные молитвы.

На Рождество Божича-Коляды также чествуется Числобог, Бог Времени. Происхождение этого Бога известно с индоевропейских времен у многих народов. У греков ему соответствует Кронос (ср. хронология — счет времени), у Римлян — Сатурн, которому посвящались сатурналии, обряды зимнего праздника, подобные славянской Коляде.

На второй день Рождественских праздников осуществляются обряды в честь Рода — Прабога, творца славянского рода. Род — духовная энергия Пращуров, которая объединяет все поколения: покойных, живых и еще неродившихся, следовательно, он тот стержень, который скрепляет народ и формирует его будущее. Рода и Рожаниц по обряду "кормят" Кашей, пирогами, варениками, и сами приобщаются к этим жертвам.

От Коляды до Коляды вертится Коло Сварожье, завершается очередной круг обрядов, и все начинается сначала.

  Обсудить статью на ФОРУМЕ сайта



 НАЗАД           НА ГЛАВНУЮ



Яндекс цитирования